22. 逃避的策略

如果我們沒有把默禱當作一種祈禱﹐一種靈性的修練﹐而以為只是一種放鬆減壓的方法﹐甚至只是讓我們逃脫到幻想世界中﹐那麼我們或許花上好幾年的時間﹐也不會幫助任何覺醒或轉化的發生。其實﹐「自我」(“ego”) 只會阻礙我們的進度﹐而且只會加深我們對自己及其他人的錯覺。不但沒有幫助我們認識自己﹐反而壓抑了我們的憂慮及思想。


再者﹐我們寧願花時間利用我們的理性去理解那祟高的真實 (Higher Reality)﹐也不願意放下我們的思想去體驗寧靜及靜止。哲學和神學也很快教曉你一件事情﹐就是我們理志能力的基本限制。第二世紀的亞歷山大城的克來孟 (Clement of Alexandria) ﹐是第一位基督宗教教父提出天主是超越我們可以理解的這個思想︰「天主…是難以形容的﹐衪超越一切言語﹐一切概念﹐一切思想…天主不局限於某一個空間﹐但衪在一切空間﹐時間﹐名字及思想之上。天主沒有限制,沒有形式,沒有名字」。


有關神聖者﹐從來也沒有一個最終的正確答案﹐想法往往互相矛盾﹐不斷取代以往的嘗試。一切理論或神學也只局限於個人的傳譯。最能夠接近真正的啟示和智慧﹐是當我們能把默觀與神學並行的時候。初期教會很明白這一點︰「祈禱的人就是神學家﹐神學家就是祈禱的人。」(艾瓦格略 Evagrius) 只有在靈性旅程中﹐我們以深層的直覺去真正認識這「最終的真實」(“Ultimate Reality”) 。但不論是那個年代或文化背景的神秘主義者也指出﹐以言語來表達這超越個人的經驗是不可靠的﹐表達方式是有限的﹐是不可能的。若望邁恩在《沈入靜默》(“Word Into Silence”) 中引述 Alfred Whitehead 說︰「如果對人類智慧的限制沒有一種突破的渴望﹐我們是無法默想有關時間及自然創造力的奧秘。」


關鍵在於透過深切靜默祈禱的經驗。我們可以在阿奎那的聖多默身上看到這個重要性。他花了一生的時間在寫作及把神聖者理論化後﹐得到了靈性的體驗﹐使他透切明白到我們嘗試利用理性思想是徒勞無功的。他把所有自己的著作看作成「稻草」﹐從此也不再寫作了。


追求理解是自然的﹐也是值得表揚的。但是我們的「自我」往往喜歡把「最終真實」理論化﹐並且經常嘗試幻想超越其他人。理論化﹐哲學化及神學化是一個愉快及安全的過程。這是為了避免要下真正功夫的最理想方法。默禱是經驗「最終真實」的一條最尊貴的道路。

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