39 默禱適合所有人嗎?

人們經常問這個問題,默禱是否適合所有人。我們需要以阿伯特·查普曼 (Abbot Chapman) 為指導,他說:「盡你所能的祈禱,而不是以你所不能的。」 有不同且同等有效接近神聖的途徑。「九型人格」強調不同個性的人需要特定的環境來祈禱,並且與最適宜的特定祈禱方式相關。默禱只是與神聖保持聯繫的一種方式。它不是唯一的方法。


在基督徒傳統中,它被認為是一個加深和完善整個祈禱靈性訓練的互補方面。文之光說道:「默禱是當今許多基督徒們生活中缺失的層面。它不排除其他類型的祈禱,而確實加深了對聖事和聖經的崇敬。」


有時,操練者只有在由經驗豐富的靈性指導/默禱者或心理治療師的陪同下,才可能進行默禱。我認為這對於患有嚴重臨床抑鬱症或嚴重神經衰弱症的人是可取的。他們的意識已經被各種情緒所淹沒,深一層情緒的浮出可能會傾倒其平衡,除非有人幫助他去理解處理這些情緒的進程。那些在多重人格失序中遭受自我遺失或自我意識嚴重分裂折磨的人,應被建議尋求精神病學的幫助,以作為其陪伴者來進行默禱。


默禱是一種靈性訓練,如果認真實踐會引致意識和整個人的轉變,其是一條對自己,他人以及超人的神聖現實之更深理解的靈性途徑。只有將其作為一種靈性訓練來加以實踐,它才能從根本上改變我們,從生活在表面的人變成圓滿活力的人,不淪為我們表面紛擾和情緒的犧牲品。這就是耶穌話語的意思:「我來是為了使他們擁有生命,且擁有圓滿的生命。」


如果不認真和忠信地遵循此訓練,則其效果只是生理層面的,正如以下示例所表明:禪宗有兩種傳統,一種是臨濟宗,其面向房間的中心;另一種是索托宗,其面對著牆。有一個故事:一位訪問日本的禪宗禪修者進入了一座寺廟的冥想大廳。他坐下來,面對中心,舒服地坐下來,摘下了他的眼鏡,過了一會兒才意識到自己正面對著錯誤的方向,就迅速轉向了牆壁。他在設定好的時間段裡深度的冥想,當鑼聲響起時,他為自己而感到欣慰,便站了起來,於是他踩到了自己的眼鏡,破口大駡!


我不能足夠強調靈修,倫理和情感發展並存的重要性。在默禱中獲得的覺悟必須引致對於改變的真實意願。否則會導致一種危險的不平衡。我們經常聽說靈性上-我會說心理上-成熟的導師有品格上的缺陷嗎?


真正的默禱不是以成就為導向的,甚至不是為了健康利益。努力實現和願意進行任何形式的努力都將我們連接到表面思維和「自我」的領域。只有當我們「放下」我們習慣性的表面自我,即我們認為我們是誰,當我們不再執著於成就和慣常的運作方式時,轉變才會發生。只有這樣,我們才能觸及更深的自己和更深的現實。

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40 專注與超脫

默禱必不可少的主要特質是「專注」與「超脫」。它們看起來像是相反的,但實際上卻是互補的。我們需要知道何時「關心與不關心」。 (TS艾略特–聖週三)。我們需要關懷和忠信地專注於我們的短誦,且暫時將我們的思想和在意之事拋諸腦後。 這些特質反過來又外溢至我們的日常生活中。重要的是我們需要知道何時要將注意力集中在可能改變的事物上,何時要忽略必然發生的事。因此,我們學會接納生活的本來面目,而非我們希望它是怎樣

38 聖經依據

這個問題經常被問到,在《聖經》中什麼地方提到默禱是一種可以接受的祈禱方式呢?西元4世紀的基督徒沙漠教父教母們的生活和祈禱方式很大程度上是基於耶穌的教導,他們在其語錄中表達了默禱的價值和有效性,正如若望邁恩在若望格世安的著作中,尤其是在《會談》第九和第十章中所發現的。但是,聖經中清楚地提到了默禱所引致的默觀方式的概要:靜默,寧靜,內在化,無思想,對很少詞彙的強調,重複,獨處,機敏,留在當下,一心一意

37 藉著恩寵的轉變

很久以前我讀了一篇辛西婭·布林喬 (Cynthia Bourgeault) 的文章,她分享了對於耶穌作為賦予生命者的理解。她闡述了在原文阿拉美語 – 耶穌所講的語言中,沒有救恩一詞。我們所翻譯的救恩一詞之實際含義是理解為「生命的賜予」,而得救就是「復生」。我們在若望福音的序言中也讀到了同樣的話:「在祂內有生命,這生命是人的生命。」 耶穌在其教導中指出的轉變要求超越規則,條例和法律-超越我們普通意識

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