數年前，我曾與一位與我年齡相若的佛教僧人進行過一次有趣對談，討論我們各自傳統中的關鍵思想是趨同或相異——或兩者兼而有之。我原本以為愛和慈（metta）的概念趨同。非也。 

「慈心」是佛教「四無量心」之一，「慈心」描述了無私的愛心、友誼和仁慈。這份「慈心」與另一無量心緊密相連，即karuna，通常被譯為「悲心」（憐憫）。對於佛教徒來說，兩者之間的區別非常微妙。在此我不展開分享我們所討論的內容。令我吃驚的是，他激烈地駁斥了將基督徒的愛與「慈」相等同。對他來說，愛意味著一種依戀，充滿著愛欲（eros）的誘惑、陷阱和詭計：控制、佔有欲，以及可悲的是，不可避免地會遭受越來越深的痛苦。你可能遇到過一些人，他們宣稱自己「再也不會墜入愛河」，就像60年代的流行歌曲所唱的。如此振振有詞，至少直到他們再次墜入為止。 

我明白這位僧人的意思，所以我們也談論了基督宗教思想中愛的其它含義。但他無法接受「愛」可以被翻譯為「慈」，因為其中包含太多愛欲。愛欲當然不是壞的：至少教宗本篤十六世在他的首個通諭《天主是愛》中不這樣認為（若一4:16那存留在愛內的，天主也存留在他內）。教宗認為有必要將愛欲整合於「天主是愛」的定義中。尼采說基督宗教給厄洛斯eros（愛欲）下了毒藥，把神明變成魔鬼。不無道理。 

也許基督宗教今天面臨的最大挑戰之一，是如何正確理解愛——這將包括理解：為什麼烏干達國會通過法律對同性愛的表達，是可處以死刑，是那麼完全不符合基督信仰的【註：見2023年3月21日國際新聞】。這項任務需要深入反思，但反思也需要深入默觀。只有在默觀中，才能感受、品嘗和體驗到「天主是愛」的全部意義。在默觀經驗中，我們發現自己被愛著，這就是我們的來源、我們的真實自我和存在本身的奧秘。這是強烈地超脫（painfully unsentimental）、爆發地釋放。

我修會的一位弟兄後來離開修會、戀愛並結婚，他幫助了我理解我們應該如何使用「愛」這個詞。同時，流行歌曲、《雅歌》和《若望一書》三者之間對愛的表述也存在著巨大的模糊性。這樣的模糊性讓我們深入瞭解人類最痛苦的處境，尤其是在離婚法庭和謀殺案審判中，當那些墜入愛河的人，卻如此恐怖和毀滅性地失去了愛情。 

當然，當愛欲eros崩潰時，「慈」metta、「悲」karuna、共融（koinonia【團契】）和聖愛（agape基督宗教的愛）等所有力量，都需要被引入，以防止最壞的情況發生並修復破碎的部分。