往往直至失去事物時，我們才懂得珍惜。這是通例，但也未必一定如此。如果我們有意識地生活，保護好內心空間，讓快樂從隱藏的泉源中湧動，我們就會充分欣賞生活中的美好事物，即便失去時也能放手。然後等待。
但如果我們是第一次見到某些絕妙好物  —  就像盲人突然看到了花花世界一樣  —  又會如何？（耶穌至少曾使八位盲人復明，這比任何其他病患都多。）我不記得在哪裡看到過這種色彩斑斕的水果展示，但每當我在市場上，看到水果蔬菜如此那麼引以為榮而又生機勃勃地展示時，我都會感到興奮。如此卑微而光榮的事物！無論生活中還有什麼令人悲傷之事，這些大地果實的色澤、誘人的形狀、感性的質地和甜蜜的許諾，都急不及待地、情不自禁地慶祝。很難不去摩挲它們，擠壓它們，擺弄它們，食用它們。想像一下，經歷了一輩子的灰暗，突然看到四十種深淺濃淡的橙色，那是如何的感受！

沒有一種語言可以充分地描繪顏色，因為顏色本身就是自己的語言。同樣，默觀的體驗也是如此，默觀本身就是一種充滿活力而且令人愉悅的美。多瑪斯．阿奎那說默觀是對真理的簡單享受。那麼，為什麼宗教常常會在默觀方面有問題呢？當耶穌讓盲人重見光明時，為什麼法利塞人如此嫉妒和不安？在歷史上的許多宗教文化中，尤其是在基督宗教中，宗教官員對默觀的表現形式感到威脅、憤怒或暴力壓制。伊斯蘭教的各個分支都在迫害蘇非派。聖十字若望被他的兄弟，囚禁於一個只有一扇小窗在高處的囚室中，更達九個月之久；而他靈魂的「黑夜」，後來成就了基督信仰中奧秘靈修的偉大作品之一。

我想，如果那些更為極端的批判者可以為所欲為的話，我們近現代的一些靈修導師也會遭受類似的命運。為什麼？毫無疑問，政治、權力和嫉妒是一部分的答案。更重要的是，這是對默觀本身的誤解。比方說，神學是宗教的心理思維方面，禮儀是其身體和情感方面，那麼默觀則是宗教的精神本質：當耶穌談論祈禱時，他教導的是默觀，而不是神學或外在形式。宗教機構可以控制神學正統，強制執行禮儀的正確標準，但默觀是超出人類所控制的。默觀超越了思想和身體，因為把思想與身體結合在一起。

宗教喜歡用心禱mental prayer取代默觀。這就綁架及混淆了我們所用的語言。「默想」是一種接受默觀禮物的方式，意味著思考、答辯式的反思，是一種很好的祈禱形式，但不適用於心靈的「內室」。甚至「默觀」一詞本身也遭受了同樣的命運。這綁架及混淆等「政變」,證明了對默觀的嚴厲壓制是合理的，因為把思想置之一旁的極度貧窮  —  或被稱為內心的靜默  —  引起了無知和恐懼。

為什麼這很重要？因為問題是宗教如果沒有對默觀有正確的理解和的尊重，就會成為一隻在人類舞臺上危險的離群野象。