若9：1-41

這是耶穌治癒一個生來瞎子的故事。在他治癒了他之後，他的門徒問耶穌：「誰犯了罪，是這個人？還是他的父母？」這是對因果報應的天真看法：如果發生了甚麼壞的事情，一定有人做了不好的事而應得的。耶穌體現出比因果報應更高的法律，他說在這種情況下原來沒有人犯罪。 瞎眼的意義及其治癒，是為了顯示出一份慈悲。
然後，耶穌消失在人群中，但他治癒的那個人卻成了法利塞人嫉妒的犧牲品。 當他沒有否認所發生的事情時，他被驅逐了。耶穌聽說了這一點，並尋找他，使他所做的治療可以提升為完全的治療。當耶穌向人展示他的真實自我時，這一事件的象徵意義就展露了：原來不是要從人的角度來描述這故事，就像《薄伽梵歌》Bhagavad Gita中黑天【克里希納】(Krishna) 向阿周那 (Arjuna) 展示的輝煌自我一樣。然而，那人看到那所展示的，極其震撼，超越了普通的想法。 他然後宣信自己所看到的一切，就俯伏朝拜。

故事的最後一部分回到了那些一直在觀看這一切的法利塞人，他們徒勞地試圖繼續與耶穌對抗。作為回應，耶穌說：「我來到這個世界是為了審判。」 這與他在另一場合（若12:47）中所說的「我不是來審判世界，而是來拯救世界」相衝突。任何事物的大而深的含義，取決於它和其對立面如何融合。

15世紀，庫薩的尼閣老（Nicholas of Cusa）在君士坦丁堡參與了一次會議，試圖重新使東西方教會合一，可是並不成功。在歸程途中他說，他得到一個奧秘的神視：他看到「天主最不完美的名字」是「對立的結合」。耶穌說他不是來審判的，他說他是來是為審判的。

希臘語的「審判/判斷」，給了我們今天新聞快訊上經常使用的一個詞：「危機」。各樣的危機都把我們判斷：使我們調查、權衡不同的方面，並期望我們要決定要做一些什麼。所有這些都是判斷的領域。指責和譴責也許是必要的，但並不是正確判斷的本質。另一方面，法利塞人是嚴厲而不公平的法官，（我們有一族法利塞人在我們的心靈中作卧底）他們在思考案件之前就先馬上譴責。這些正是缺德的審判者，在我們內心無意識運作：耶穌確實審判了他們，並將他們從躲藏的地方之召喚出來，進入意識之光中。像這樣蒙召到自我的認識中，是為治癒心靈的自我支配，從我們的黑暗面中拯救出來。

我們生活在高度判斷的文化中。有時，這挑剔的文化會產生私刑暴徒的暴力集體思想，常見在社交媒體。 當一個人，尤其是一個被奉為偶像的人物，他們的陰暗面曝露出來時，我們是正確地判斷，還是被自己的陰影所籠罩，而急於譴責和報復？耶穌沒有說我們應該隱藏黑暗面。但他說，如果瞎眼的否認自己的失明，他們就會被一種罪惡感膠著，而膠著得非常醜陋和危險。