當兩情相悅時，他們愛的語言是那樣濃烈而親密，就如昨日反思中安娜·卡列尼娜和沃倫斯基那樣。別人可能會覺得這是因為情侶們無法掩飾對彼此的感情，而事實上，別人雖然在場，但卻並不屬於他們的語言共同體，而是局外人。

天主也有一種愛的語言，那就是聖言。萬物美妙的創造性和多樣性都是因著聖言而持續流動和繁衍的。任何人——通過世界的形形色色——聽到了這個創造的聖言，都會體驗到一種新的與天主的親密關係。這是因為它在我們內心打開了一種新的自我認知，即我們從何而來，我們的旅程走向何處。自我認知的增進意味著發現新的與天主的親密關係。然而很快我們就會發現這關係並不是真正的意義所在。它是內在的。正如若望福音中耶穌所說：「我在他們內，他們在我內。」這就是合一。

這種親密的內在體驗，標誌著我們的存在之旅正朝著正確的方向前進。這種天主之愛的語言與單純的丘比特之愛相比，最大的不同在於它是普遍的，包羅萬象的。這就是為什麼天主之愛有自己專有的名字 名字—agape，儘管它也包括並融合了丘比特之愛和友誼之愛。聖若望說，凡愛的，就住在天主內。也就是說，每一次愛的體驗，都把我們引向天主，因為天主是愛。

納齊安．額我略說，天主愛的語言囊括了世界的美麗和秩序，甚至也包括人類社會在內——當它與自然和諧相處時。但他也讓我們注意到天主對人類不加選擇、不加評判的普遍的愛。天主如同太陽，光照善人，也光照惡人。天主對忘恩負義和邪惡的人都是仁慈的。耶穌最後給了我們一條驚人的命令：我們必須學會像天主那樣去愛。

愛與憐憫是不可分割的。為了踐行愛，我們需要讓愛突破原始的排他性，讓這愛去包括他人，就像父母對孩子一樣。愛流向他人，並以憐憫的形式滿足他們的需要。它始於對我們一方受傷之人的憐憫，包括我們的族群，我們的團隊，我們的政黨，我們的宗教。但由於愛的起源是無限的，因此它會促使我們轉而把同樣的憐憫用於敵人，陌生人，令我們恐懼的人。

這既是最高神學，也是對人類真實本性和全部潛力最清晰的洞察。

文之光