若 4：43-54

兩天過去了，耶穌從那裡前往加里肋亞（因為他親自見證說，先知在自己的家鄉決受不到尊榮）。當他來到加里肋亞時，加里肋亞人歡迎他，因他們參加了節慶，看到了耶穌在耶路撒冷節期所做的一切。然後耶穌再次來到加里肋亞的加納，在那裡把水變成了酒。此時有一個王臣，他的兒子在葛法翁生病了；當他聽到耶穌從猶太來到加里肋亞時，就去求耶穌下來醫治他兒子，因為已病入膏肓了。耶穌對他說：「除非你們看到神蹟和奇事，你們總是不信。」那王臣向他說：「主，在我的小孩未死以前，請你下來罷！」耶穌回答說：「去罷！你的兒子活了。」那人信了耶穌向他所說的話，便走了。他正下去的時候，僕人們迎上他來，說他的孩子活了。他問他們孩子病勢好轉的時刻，他們給他說：「昨天第七時辰，熱就退了。」父親就知道正是耶穌向他說：「你的兒子活了」的那個時辰；他和他的全家便都信了。這是耶穌從猶太回到加里肋亞後，所行的第二個神蹟。

除非你看到神蹟奇事，否則你不會相信，這些看似嚴厲的話語，就是耶穌對那位到祂面前，並請求祂拯救垂死的兒子的人所說的話；耶穌只告訴他，他的兒子會活下去，那人回家後就發現男孩已經康復了。是魔法還是信仰？這個問題揭示了這個故事和所有福音書的真實動態。

上面所引述耶穌對絕望的父母所說的話似乎缺乏同情心。我們可能會想像自己被纏著去幫助有需要的人，但又覺得自己已經付出了足夠的精力；只是求助的人步步緊迫得讓我們屈服並給予他們所想所求。然而我們還沒有從自身的自我保護機制解除，警覺性總是阻止自我送出純粹而無條件的禮物；所以我們屈服了，但也毫不留情地抱怨或批評。好吧，我會治癒你的兒子，但是時候停止向我祈求奇蹟了。

然而感覺這並不是耶穌所說的。

這位父親就像所有關心處於危險中的親人的人一樣，迫切希望奇蹟出現。我們面對真相並放棄了虛假的希望，即使存著一絲絕望時，渴望奇蹟的想法其實永遠不會消失。為著從外操縱因果關係，我們對魔法的渴求甚至可以在絕望中倖存下來：政治危機、經濟衰退、小說和巫童都證明了我們對神奇徵兆和奇蹟快餐的渴望。當事情陷入絕境的時候，就是我們最需要神奇力量的時候。

耶穌透過祂的話語簡單地揭露了這一點，祂把那位父親和我們，從神奇妙法的沉迷成癮中解放出來。耶穌身上流動著充滿慈悲的療癒力量。在默禱中，我們從自己的絕望中被拯救出來，不是透過奇蹟的外在跡象，而是透過我們內在存有的：我們已經接觸到自身投射，也和所尋求的外部力量連繫。

耶穌不想人們視他為魔術師，甚至是默西亞。他想要更多，讓人從內心與他連結、了解他，還有與之相關的神蹟奇事。然而它們並不神奇，它們是自我奇妙轉變的真正標誌，產生自我們稱之為信仰的關係。

From Fr Laurence Freeman OSB: Sensing God: Learning to Meditate During Lent, SP.